过天晴之后再回不迟，他们还惦记着师父，并没停留，即刻返回。师徒的情义，原来就是来自生活点点滴滴的累积。
多天后，太阳在大地的感召下，终于揭开了面沙，它羞怯地从东边山岗的丛林边上探出了头，继而又迅速躲进云彩里去，像是淘气的孩子在外面闯了祸，怕大人责骂似的，躲起来迟迟不出。
最终，秋日在阳光无华的天气里浮沉了两天之后，终于霍然晴朗。秋叶在变卖完了苦撑了半截的绿叶后，还是黯然离开了枝头。这段日子，丰沛的秋雨，并没能换回它无奈的选择。落叶总觉凄凉，“草不谢荣于春风，木不恕落于秋水。谁执鞭策驱四运，万物兴歌皆自然。”有时想想，人又何尝不是这样。
延佛认为，中国正处于转型时期，全球化经济的开通，不仅使物质生活领域发生了翻天覆地的变化，而且使精神观念也发生了很大变化。中华文明源远流长，历五千年不衰，是因“和”而来，“和”是上天特别赐给中华民族的礼物。中华民族因“和”而来。中华文明之所以博大精深，与它始终不渝采取的开放、和合之态度，对各种文明实行兼容并蓄有直接关系。这种“和”的精神最早追溯到西周时期。早在《国语·郑语》中记载：“和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。”意思是说，存在差异的事易通过平衡、统一才会产生新事物，而简单重复，绝对统一，就会使事物的发展限入停滞。
孔子提出：“君子和而不同。”即作为有道德修养的君子，常汲取别人的意见，纠正自己的缺点，与人相处和睦。儒家讲的是仁。仁者，二人也。也就是人与人的关系。马克思把人的关系归结为阶级关系。儒家奉行的却是中庸之道，中庸者，调和之代词也，一个讲的是斗争，一个讲和。孟子也讲“和”之重要，“天时不如地利，地利不如人和。”后人进一步将“和”推向前进，强调“礼之用，和为贵。”“和”作为传统文化中一大特质，在保持各种因素本质的基础上，达到一种更高层面上的彼此相容相通。在我们耳边还经常可以听到“和满”、“和气”、“和平”、“和睦”、“和作”、“和美”、“和谐”……“政通人和”、“和衷共济”、“内和外顺”……“和”的思想已渗透到社会生活各个层面和角落。
全球一体化的格局使“和”成为世界经济文化交融的大潮。延佛认为人应该是与人为善的，人需要相互关爱，世界也需要和平发展，和平的敌人不仅仅是战争，还有自然灾害、贫穷等。和平是全人类的太阳，是生命永恒的福音，人世间所有的美好、善良、友爱、人道、互助、博爱等理念全都包容在和平之中
